視覚と認識：近代初期の視覚認識の連続的同一性による近代合理主義の
視覚と認識：近代初期の視覚認識の連続的同一性による近代合理主義の発生
テーマ：プラトニック・シナジー理論
英語では、I see. は、当然ながら、「分かった」という意味である。しかし、基本は、「私は見る」である。見ると分かるとの共通性は何なのであろうか。
以上は枕である。問題は、i*(-i)⇒＋１とi*-(-i)⇒−１のことである。差異的同一性認識と反差異・連続的同一性認識のことである。
ここでも、直観で検討しよう。差異的同一性認識とは、同一性個体に光と闇の二重性、対極性、即非性を見る認識である。具体的に言えば、眼前に、バナナがあるとしよう。このバナナは、確かに、バナナである。つまり、バナナという同一性である。しかし、このバナナは、特異性でもある。これ以外のいかなるバナナでもないのである。つまり、このバナナは、一般的同一性であると同時に、特異性である、ということである。つまり、このバナナは、バナナという一般的同一性ではないということになるのである。そう、光と闇という視点で言えば、一般的同一性としてのバナナは、光であり、特異性としてのバナナは闇であろう。
ということから、反差異・連続的同一性個体としてのバナナとは、一般的同一性である。そして、これは、言語観念ないし言語観念形式であると言えよう。そのように考えると、言語観念形式が、マイナス・エネルギーをもっていると言えるのではないだろうか。つまり、他者である-iを否定して、-(-i)とすると考えられるように思うのである。そう、主体i自体の投影としてのマイナス・エネルギーではないだろうか。ここでも直観で言えば、主体と対象との一体化において、発話行為が為されて、対象-iが、反差異化されて-(-i)、iとなるのである。つまり、主体と対象（他者）との即非ではなく、一体関係において、発話・言語行為が為されて、対象（他者）が反差異・連続的同一性化されると考えられるのである。
問題は、この一体化である。これは、いったい何か。思うに、これは、i*iの事態が、一体化ではないだろうか。本来-iであった他者がiとなり、主体i＝「他者i」ということではないだろうか。
では、この一体化をどう理論化するのか。これは、先に思考実験したことを参考にすれば、主体→他者を＋エネルギーとして、主体が他者と一体化する志向性であるとしよう。つまり、主体中心の他者一体化である。それに対して、他者→主体を−エネルギーとして、他者中心の一体化する志向性であるとしよう。前者は、攻撃性であり、後者は被害者意識ではないだろうか。どちらも、−１となるのである。倒錯や妄想等である。ここにあるのは、分裂様相である。iであるか、それとも、-iであるかの乖離様態である。主体中心主義か、他者中心主義かであり、真正な自己認識はない。【ここで、想起するのは、ロレンスの「王冠」の哲学である。「父」と「子」との対極性があり、それを、「聖霊」が均衡させるのである。「父」が主体中心主義であり、「子」が他者中心主義であろう。そして、「聖霊」が、真正・正当な自己認識であろう。では、「聖霊」の作用の様態はどういうものか。簡単に言えば、即非様相である。主体は他者であり、また、他者は主体であり、且つ、主体は主体、他者は他者である、ということだろう。思うに、プラスとマイナスとの統一において、ゼロ度が生起するのではないだろうか。プラス＋マイナス＝ゼロではないだろうか。±エネルギーを相即させたときに、即非様態が生まれるのではないだろうか。そして、これが「聖霊」と考えられるのである。】
以上のように考えてみると、言語行為は、主体中心の反差異・連続的同一性表現であり、言語形成によって、他者-iを連続的同一性化i化すると言えるのではないだろうか。つまり、すべて、主体的同一性iに変化させるのである。画一化である。
では、このとき、視覚と認識はどういうことになるのだろうか。結局、差異的同一性の視覚-認識と反差異・連続的同一性の視覚-認識との二種類に分かれるのだろう。前者が自己の視覚-認識であり、後者が自我の視覚-認識である。前者がポスト・モダンの視覚―認識であり、後者が近代主義の視覚-認識である。
ここで、何故、視覚と認識が結びつくのか、考えてみよう。それは、iが基本的に光的であるからであろう。他者-iは、基本的に闇であり、認識できないのである。あるいは、iを心、-iを身体と言ってもいいだろう。おそらく、-iは、触覚と言ってもいいだろう。だから、視覚と触覚となる。おそらく、視覚は触覚を恐れるのである。光は闇を恐れるのである。つまり、視覚認識は、他者を同一化して、他者を支配するように自我形成を行うのではないだろうか。正確に言えば、視覚認識は、他者に、自己投影するのである。自己映写であろう。他者に対して、自己映写するのである。つまり、i*iである。そして、他者-i を、無化するのである。問題は、他者-iの存在である。結局、他者-iは否定・排除・隠蔽されるが、潜在しているのである。そして、-iは、iを否定するのであるから、主体は否定されるのである。無意識の不安を喚起するだろう。そう、これが、反復強迫となるだろう。他者から否定が喚起されて、主体は、自我同一性を攻撃・暴力化するのではないだろうか。
問題は、視覚認識が触覚認識を排除することである。おそらく、現象化とは、両認識の分化、あるいは、主体と他者との分化を意味するだろう。つまり、プラス・エネルギーとマイナス・エネルギーとの分化である。おそらく、i*(-i)である差異共振シナジーとは、エネルゲイアではなくて、デュナミスであり、現象化がエネルゲイア化である。＋エネルギーと−エネルギーに分化して、現象界を形成されているのである。前者が思惟ないし心となり、後者が延長ないし身体となるのである。そして、前者は視覚認識を形成し、後者は身体的触覚認識を形成するのであるが、両者は、心身二元論的である。
問題は、この心身二元論において、差異共振シナジー様相が排除されることである。二つのエネルギー分化は、それ以前の即非・対極デュナミスないしデュナミス・エネルギー（虚エネルギー？）を排除すると考えられる。つまり、視覚認識と触覚認識にとって、潜在する即非様相は、異質なのであり、否定対象となるのである。なぜなら、視覚認識と触覚認識は連続的同一性であり、即非様相とは、差異ないし差異共振相であるからである。二つの反差異・連続的同一性は、差異・差異共振シナジー様相を排除するのである。前者は、後者を理解できないのである。つまり、現象化は、二元論化であるとして、そのときの連続的同一性の認識にとって、メディア界の即非・対極性認識は異質なものである。それは、デリダの言う痕跡でであろう。あるいは、差延である。これは、連続的同一性認識にとて闇である。そう、連続的同一性認識は、現象界の認識であり、光の認識である。言語観念形式同一性認識である。
問題は、どうして、近代において、徹底して痕跡・差延が排除されたのかである。西洋中世においては、差異共振性が神となり、信仰されていたと考えられる。しかし、これは、認識ではなくて、信仰である。しかし、中世の衰退とともに、教会の権威が喪失されて、差異共振性を喪失して、連続的同一性が強化されることになった。しかし、イタリア・ルネサンスが生まれる。これは、差異共振性の意識化と言えるだろう。ここには、世俗化と同時に異教の復興があったと考えられるのである。つまり、ポスト中世において、キリスト教的差異共振性の喪失と、異教的差異共振性の復興があったと考えられるのである。世俗化と異教的差異共振性の復興との並存があったと考えられる。個的差異の生起である。あるいは、剥き出しの《個》・差異の生起である。この原初の《個》・差異の様態において、デカルトは思索したと考えられる。端的に、コギト哲学の創造である。コギト（我思う）の「我」とは、連続的同一性＝自我ではなくて、差異的同一性＝自己である。しかるに、何度も述べたように、デカルトは、これを基盤にして、合理主義を形成するのである。つまり、差異的同一性＝自己を基盤にして、連続的同一性である視覚認識を形成するのであるが、この視覚認識の連続的同一性の合理主義によって、基盤自体が否定・排除・隠蔽されるのである。いわば、捻られるようにして、原初の《個》・差異である差異的同一性＝自己が、視覚認識の連続的同一性の合理主義に下に、「抑圧」されるのである。ここに作用しているのは、一種世俗化である。そして、これも繰り返しだが、スピノザが、この「抑圧」された《個》・差異の様態を、能動的観念の方法で掬いだすのである。即ち、視覚認識のi*-(-i)の-(-i)の最初の-をさらに否定して、-｛-(-i)｝⇒-iに変換するのである。これで、根源の《個》・差異が復帰するのである。
ということで、結局、ポスト中世・近代初期（近世）において、キリスト教的差異共振性の崩壊によって、世俗化が生起して、また、ルネサンスの異教的《個》・差異が発動するなかで、後者に基づくコギト哲学と、連続的同一性である視覚認識に基づく、連続的同一性の合理主義が、デカルトによって構築されたのである。そして、連続的合理主義によって排除された異教的《個》・差異をスピノザが、能動的観念等の方法によって、掬いだしたと考えられるのである。結局、世俗的視覚認識への傾斜が、差異の排除をもたらしたことになるのである。
p.s. 以上の説明は、不明瞭というか、少しやや混乱している。簡単にここで、整理すると、メディア界において、i*(-i)という差異共振シナジー事象があり、ここから、現象化が成されるのである。現象化とは、本来は、i*(-i)⇒＋１である。つまり、差異的同一性の形成、これが、現象化である。人間においては、自己認識の形成である。しかるに、人間において、認識衝動が強い。これは、iの強烈なエネルギーと言えよう。そして、iとは、視覚・言語的差異認識衝動である。そして、-iとは、触覚・身体的差異認識衝動である。つまり、i*(-i)とは、《視覚・心・光・陽》＊《触覚・身体・闇・陰》共振事象である。これが、現象化（差異⇒同一性）すると、前者は視覚的同一性、後者は触覚的同一性に転化して、二元論化が生起すると考えられる。しかしながら、現象化とは、本来は、差異的同一性化であるから、この二元論化においても、差異性が潜在しているのである。つまり、いわば、三元論として、現象化が生起するのである。言い換えると、顕在的二元論と潜在的一元（即非・対極）論の併存である。
そして、ポスト中世・近代初期において、キリスト教的差異性が衰退して、新たな現象化（三元論）が生起するのである。そして、ここにおいて、デカルトがこれを新たに定式化したと言えよう。即ち、新たな潜在的一元論がコギト哲学に、新たな顕在的二元論がデカルト合理主義として確立されたと考えられるのである。しかし、デカルトは、この二つの哲学を統一することはできなかったのである。いわば、分裂のままであったのであり、これを受けて、スピノザが、両者を統一する哲学を打ち立てたと考えられるのである。先に述べたように、デカルト／スピノザ哲学が、真のポスト中世／プロト・モダンの哲学である。
しかし、近代主義は、スピノザ哲学を継承せずに、デカルト哲学の分裂のまま、二元論的合理主義を展開して、近代合理主義、近代科学・技術・産業、唯物科学・技術・産業を発達させたのである。結局、顕在的二元論において、視覚認識が、反差異・連続的同一性認識となり、これが、唯物論となり、また、触覚認識は、単に感覚となり、また、身体・肉体・物質体となったのである。思惟と延長の二元論である。
結局、これまで、検討を重ねてきた近代的自我の反差異性であるが、それは、視覚認識の徹底の結果であると言えるだろう。現象化は、差異⇒同一性という方向性をもつのであり、近代的自我の反差異的同一性とは、この最終的帰結（終局態・エンテレケイア）であるということである。
この現象化、顕在化の究極が、近代主義なのであり、潜在する差異（即非・対極性）が否定・排除・隠蔽されたのである。簡単に言えば、現象化・顕在化という事象のために、差異が否定されて、連続的同一性が発生したのであり、近代合理主義、唯物科学が誕生したのである。つまり、不連続的差異の１／４回転は、零度差異共振シナジー事象を発生させ（イデア／メディア空間）、そして、それが垂直に捩れて、現象顕在空間を発生させるのである。つまり、現象空間は、イデア／メディア空間を内在超越的に内包していることになる。現象空間は、二元論（心と身体、思惟と延長、時間と空間）であるが、それは、イデア／メディア空間という内在超越性を内包しているのである。ただし、現象空間においては、イデア／メディア空間は暗示・示唆されるだけであり明晰には認識できないと言えよう。ただ、理念的に仮説できるだけであろう。まさしく、イデア界・理念界なのである。
ということで、近代的自我、近代合理主義は、現象化の徹底的帰結であるということになったのである。だから、ポスト・モダンとは、トランス・モダン、超越（内在超越）モダンである。第四次元への超克である。そして、それは、また、総体では五次元である。
とまれ、垂直の捩れとしての現象界とは、Ｚ軸である。Ｘ軸を実軸、Ｙ軸を虚軸にすると、Ｘ軸が原イデア界、Ｙ軸がメディア＝イデア界（差異共振シナジー界）であり、Ｚ軸が現象界である。時間軸ないし時間空間とはＹ軸・虚軸（第四次元）であると考えられる。（すると、ＸＹ平面がイデア・メディア平面であり、ＹＺ平面がメディア・現象平面となるだろう。そして、ＸＹＺ立体が、イデア・メディア・現象立体であろう。）
最後に、近代主義の問題である。これは、差異を必然的に隠蔽するのであるが、しかし、近代主義の源泉は差異なのであるから、差異への志向性自体（「郷愁」）があると言えよう。これは、否定できないだろう。現象界に存する人間は、「自分は何か」と大いに疑問を感じるのである。現象界自体には、答えはないのである。ただ、起源・源泉への「郷愁」があるのである。それを、宗教的に、神と呼んだり、神秘主義的に、超越的根源と考えたりするのである。自然唯物科学は、それを否定して、物質を究極な単位にしたのである。
なぜ、「郷愁」が生じるのかと言えば、それは、源泉であるからである。源泉が内在超越的次元にあるとは言え、源泉はそれなりに漠然・暗然と感じられるからである。それを、これまで、様々な人間が探求してきたのである。ポスト・モダン運動はそれを目指しつつ、デリダを除いては、頓挫してしまった。そして、不連続的差異論／プラトニック・シナジー理論がこれを徹底的に理論化して整合化したのと考えられるのである。
この差異への志向性を否定しているのが、近代主義、反動となった近代主義であり、これが、現代日本を占めていて、狂気・暴力・倒錯の社会を形成しているのである。現代は、世界的にトランス・モダンの様相へと転移している。政治・経済的には多極化である。日本は、近代主義、近代唯物科学を乗り越えて、トランス・モダンへとエクソダスする必要があるのである。
